側耳傾聽神說話──側耳而聽 zan

「天哪、要聽、地阿、側耳而聽．因為耶和華說、」〈賽1:2〉

當以賽亞說出「地阿、側耳而聽」這句話時，他用了希伯來文 zan 這動詞。對注意聽的人來說，這典故來源相當清楚。這和摩西在離世前給以色列民講的一首詩中，頭一句話裏同樣的話〈申三十二1〉。以賽亞說的這句話，就像你和我聽到某人在開始講信息之前，先說 「我們認為這是不證自明的真理」 一樣。整個歷史從這些字中跳躍出來，不只是關於我們今天聽到的話，而是關於神在我們國家所做的每一件事。這就是以賽亞要他的同胞瞭解的事。 摩西之歌是一首警世之歌，摩西對曾經叛逆神的同胞說話，渴望他們改正他們的路線，單單事奉耶和華神。幾百年後，當以賽亞登上舞台時，他看到同樣的叛逆，也發出同樣的警告。神不會永遠不發怒，一如摩西，以賽亞懇求人們革心洗面。「地阿、側耳而聽」這句話，對不順服神的人而言，是極度可怕的話。它們背後有著痛苦的歷史。zan 最好的翻譯是「側耳而聽」，只有《美國新標準版聖經》翻譯小組才曉得的原因，他們選擇在申命記使用「側耳而聽」，可是在以賽亞書則只翻譯成「聽」。這兩字的意義雖然一樣，可是卻讓我們失去了兩者之間的聯繫，當翻譯的字改變時，歷史就消失了。真是太可惜了！我們需要看到那聯繫，能力是儲藏在那提醒當中。 選擇使用這個動詞，顯然還要提醒我們另一件事，可是在英文聖經裏就被掩蓋了。在詩篇中，一再使用zan來描述禱告和懇求：「耶和華阿、求你留心聽我的言語」〈詩五1〉，「我向神發聲、他必留心聽〈側耳而聽〉我」〈詩七十七1〉，等等。 如果連大地都該側耳傾聽神的話，那麼走在大地之上的人該如何呢？zan 的歷史告訴我們，「該聽！」側耳傾聽神的話，是件嚴肅的事，主耶穌不也這麼說嗎？「凡有耳的、就應當聽。」

天堂和地獄的神

「我若升到天上、你在那里．我若在阴间下榻、你也在那里。」 〈诗139:8〉

旧约圣经三十九卷书里，〈铺床〉yasa这字只出现四次，每次都告诉我们很重要的事。 以斯帖记四章3节，描写犹太人穿麻衣，躺在灰尘里，在哀伤的床上谦卑自己。 以赛亚书五十八章5节，是神在抱怨，当犹太人披麻蒙灰时，仍没有真正的谦卑。 以赛亚书十四章11节，描述在阴间铺床，是虫和蛆的床。 然后就是大卫写的这节经节。 四节经节，每一节都是有关情绪受伤的强有力图像，「铺床」是有关情绪地狱的图像。 你曾在地狱铺你的床吗？ 我确信我们都会为这节的第一部份投上赞成票，没有比升到天上，发现神对你笑更好的事了。第二部份是指当我自挖坟墓，深坑里的虫和蛆堆满我一身，可怕的绝望充斥我灵魂的那些时候。 大卫敬拜一位懂得感情，晓得我们心中所有感情的神。 谈到生活中黑暗面时，我们不会那么快同意大卫的看法。 噢！我们在神学上同意，即使在生活不道德之处，神也出现在那里。 可是大卫不是在说这个，不是提议有关神是无所不在的基要真理，而是说当他把自己的生活弄得像是在地狱里铺了床时，神就在那里与他同在。

大卫的神并不拒他于千里之外，等着大卫回到正道，走向讲台跪下懊悔悔改，说四十次「马利亚万岁」或认罪。 大卫的神身上也堆满了虫和蛆，因为大卫的神从不离开我们，即使是我们受不了自己生活中发出的臭气时。我们常常想到成圣与圣洁的主耶稣，把完美和无罪搞混了，开始想像如果我们不完美，无罪的主耶稣就不能接纳我们，尤其是自从我们第一次跪在祂面前认罪后。 我们认为主耶稣坐在宝座上，对我们失望地摇头，因为我们不够坚强，不能避开在地狱里铺床。 我可以告诉你一个秘密吗？ 主耶稣晓得在坟墓里的滋味是什么，晓得虫和蛆要对你做什么，祂为了你和我去到地狱，在那里铺过床，好教我们无论在哪里都绝不会害怕孤单。 当你把自己送入地狱时，就很难把自己和神连系在一起。 这是为什么神建议大卫要用这个不寻常的字，神比你更晓得什么是腐烂，因为祂的独生子比你先去到那里，并且复活了，可以把你领出来。

從另一世界來的話--話 dabar

「你话的总纲是真实．」〈诗119:160〉

神在说什么？ 祂在说话！ 可是不是我们世界想的那种话，我们认为话是对真实东西所做的象征，我们对「话」的概念主要是来自希腊文，它和「思想」息息相关，没有话就没有思想，话使思想清晰而且具有结构。 在我们的世界里，话是有关意思的事。 可是在希伯来世界，dabar〈话〉不仅是指意义，在希伯来文里，话是力量。 当神说：「光」，光就被造出。话不只是概念，它们以真的能量和力量表现出来，因为这些话是从说话的神说出。话语里含有无比的能力，它们是真的、活的能力。 在希伯来文里，话语是活性的力量。 神以祂的话来启示祂自己，这是因祂的话是活的。 当我们说到「活着的话」(生命之道)时，通常是指耶稣基督。 圣经不只是这么说的，圣经说神的话是活的话，从祂对我们说的第一句话开始就是活的话。 主耶稣是最后、完全、完美的活的话。 每当我们读到「耶和华的话」时，我们就被带入希伯来世界，在那里这些话现在是活的。

这话诘问我，定我罪，而且向我发出命令，因为它吸引我来和说这些话的永生神建立关系。 在希伯来世界里，话和那话描述的东西是同一个东西。 那话是力量，是在世界工作的能力，这是为什么神能说，祂的话绝不会徒劳无功地返回，这是为什么神只需用祂的话就能造出万物。 这也是为什么神的话是真理的缘故。 大卫告诉我们，无论神说什么，它们都是那以语言来表达的神自己。 神和祂的话是同一件事，神并不是把律法颁布成一些我们该遵守的道德原则，神就是律法。律法所说的，就是永活之神的性格，这是为什么它们不能改变、扭曲或推翻。 神的话彰显出祂自己，祂说的每一句话，在祂的话和真理之间造出一个关系。当祂用话语造出实体时，就建立起这关系。 在希伯来世界里，没有所谓的「白谎」「真谎」「小谎」「杜撰的话」或「夸张的话」，只有真理的话，因为神是话语的起始者，它没有任何曲解。每一句话都是道德议题。 今天你会说什么话呢？

金錢統治---勝於 tob

「你口中的訓言、〔或作律法〕與我有益、勝於千萬的金銀。」 〈詩119:72〉

神的話為什麼比一大筆錢更好？

更要緊的，神的話為什麼對我個人更好？

我們不是常遇到一個挑戰嗎？宗教熱忱對靈魂也許是好的，可是它不能讓桌上有麵包吃啊！

我們不是常求神幫助，到頭來還不是手頭拮据嗎！

神的話怎麼能比銀行有一大筆存款更好呢？

畢竟連箴言也說，財物能保護富人不遇到人生悲劇。〈箴十15〉

我們若能思考這個特別希伯來字tob的全部意思，就比較能明白大衛的觀點。

這字涵蓋好的、讓人喜悅的、有道德的、實際上有效的、有用的、方便的、以及有益的。

大衛看到神的話包括人生一切的需要，遠遠超過財物安全。

當你患了絕症時，財富有何用？是誰供給你生命？

當你喪失子女或配偶時，財富有何用？是誰給你與這些家人關係？

如果你一直擔心會失去財富，財富有何用？誰是你真正的保障？

如果財富掌控了你的決定，財富有何用？誰給你真自由？

如果財富把你捆在綑綁你的責任裏，財富有何用？誰給你自由？

如果你的下一代揮霍掉你的財富，財富有何用？誰來保障你的產業？

財富是這個世界強有力的神明。

它與它的雙胞胎，時間，掌控了我們對實際的看法。

可是詩篇作者要我們抬起頭來，看到地平線之上，彼得和約翰瞭解這事：

「金和銀我都沒有，只把我所有的給你」 〈徒三6〉。

被他醫好的瘸子也明白這事，有些很重要的東西，不是能用金錢買來的

如果真是這樣，我們為什麼對它還窮追不捨呢？

如果你把同樣的精力，用在遵行神的話上，你的生活會變成什麼樣子呢？